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11 de septiembre de 2019
El uso de “los hu­mil­des” co­mo fábrica de po­der.-
La ex­pre­sión, de tin­tes re­li­gio­sos, des­per­so­na­li­za en con­jun­to a quie­nes pa­de­cen la po­bre­za y pre­ten­de una su­pe­rio­ri­dad mo­ral que re­sul­ta fun­cio­nal al man­te­ni­mien­to del sta­tu quo.

Un Dirigen­te peronista me acu­só de “odiar a los hu­mil­des”. No sé de dón­de lo sa­có ni pien­so res­pon­der a la ca­lum­nia (la enési­ma que me di­ri­ge). Pe­ro quie­ro re­fle­xio­nar so­bre esa pa­la­bra: hu­mil­de. El len­gua­je, se sa­be, ex­pre­sa es­truc­tu­ras pro­fun­das, a me­nu­do in­cons­cien­tes, de nues­tro uni­ver­so ideal, tan­to in­di­vi­dual co­mo co­lec­ti­vo; por eso ayu­da a com­pren­der el ti­po de so­cie­dad en que vi­vi­mos. “Hu­mil­de” vie­ne del Evangelio y es una pa­la­bra co­mún en la po­lí­ti­ca ar­gen­ti­na. ¿Es sa­lu­da­ble que el len­gua­je po­lí­ti­co es­té im­preg­na­do de ex­pre­sio­nes evan­gé­li­cas? No lo creo: aque­llos que las usan pre­ten­den ele­var­se así a voz de Dios, po­seer más au­to­ri­dad mo­ral que cual­quier otro.

A mí, cria­do en una fa­mi­lia que aquel ca­ba­lle­ro lla­ma­ría “hu­mil­de”, esa pa­la­bra nun­ca me ca­yó bien. Quie­re ser ca­ri­ño­sa, pe­ro es hu­mi­llan­te; quie­re ser em­pá­ti­ca, pe­ro es pa­ter­na­lis­ta; me sue­na tai­ma­da, en­ga­ño­sa, hi­pó­cri­ta. Los “hu­mil­des” no son per­so­nas con sus ex­pec­ta­ti­vas y ta­len­tos, sus de­re­chos y su per­so­na­li­dad; son inocen­tes a los que hay que pro­te­ger, me­no­res a los que hay que tu­te­lar y edu­car. No son in­di­vi­duos, sino una ca­te­go­ría, un gru­po anó­ni­mo; son el “pue­blo”, otra pa­la­bra má­gi­ca que a me­nu­do lle­na las mis­mas bo­cas. Los “hu­mil­des” son una ca­te­go­ría hu­ma­na, o sea, na­die en par­ti­cu­lar.

Así es­cri­bían los je­sui­tas acer­ca de los “hu­mil­des” de las mi­sio­nes, los gua­ra­níes: son co­mo ni­ños, de­ben ser edu­ca­dos, pro­te­gi­dos, mol­dea­dos. So­bre los “hu­mil­des”, Eva Pe­rón cons­tru­yó su im­pe­rio po­lí­ti­co: era la “pro­tec­to­ra de to­dos los hu­mil­des de la Pa­tria”. Pa­ra ga­nar su gra­ti­tud, Mon­to­ne­ros y ERP dis­tri­buían el bo­tín de sus atra­cos “en los ba­rrios hu­mil­des”. Los sa­cer­do­tes re­vo­lu­cio­na­rios anun­cia­ron el mo­men­to de “ar­mar el bra­zo de los hu­mil­des”. ¿Real­men­te les im­por­ta­ban las per­so­nas? ¿O ac­tua­ban co­mo esos pa­dres que te di­cen qué co­mer, có­mo ves­tir­te, con quién salir, pe­ro nun­ca te pre­gun­tan qué quie­res, qué deseas? “No co­no­cen el mun­do que es­ta­mos pre­pa­ran­do pa­ra ellos”, ad­vir­tió un mi­li­tan­te: no­so­tros les da­mos, “los hu­mil­des” re­ci­ben, ¡que sean agra­de­ci­dos!

El pro­ble­ma no son “los hu­mil­des”, sino quie­nes los usan co­mo fábrica de po­der y pe­des­tal mo­ral: per­so­nas que de “hu­mil­des” no tie­nen na­da, que usan la “hu­mil­dad” co­mo ga­rro­te ideo­ló­gi­co y a “los hu­mil­des” co­mo ejér­ci­to de ma­nio­bras. Pa­ra ellos, “el hu­mil­de” de­be se­guir sién­do­lo. ¡Ay si lo­gra­ra al­can­zar la au­to­no­mía per­so­nal, pro­fe­sio­nal y eco­nó­mi­ca ne­ce­sa­ria pa­ra con­ver­tir­se en ciu­da­dano in­de­pen­dien­te del pun­te­ro de ba­rrio, del fun­cio­na­rio es­ta­tal, del sa­cer­do­te que cuida su al­ma! El Es­ta­do de­be so­co­rrer­los, mi­ti­gar sus pe­nas, sin que por eso de­jen de ser “los hu­mil­des” de por vi­da, de car­gar la cruz. En su “hu­mil­dad”, ex­pli­có Car­los Mu­gi­ca, en su “su­fri­mien­to y pri­va­ción”, se en­cuen­tra el “hom­bre nue­vo”, el Cris­to re­su­ci­ta­do; su “hu­mil­dad” no de­be ser erra­di­ca­da, sino “com­par­ti­da”. ¡Que el in­di­vi­duo no emer­ja nun­ca del gru­po! Que el bie­nes­tar y el éxi­to no co­rrom­pan la pu­re­za de es­pí­ri­tu de esos ni­ños. ¡Vi­va la “san­ta po­bre­za”, tan que­ri­da por los an­ti­guos je­sui­tas! Per­te­ne­cer a los hu­mil­des “es un ho­nor”, de­cía Fi­del Cas­tro, que nun­ca fue “hu­mil­de”. ¡Cuán­tos “pa­dres de los po­bres” ha te­ni­do Amé­ri­ca La­ti­na! ¿Qué ha­rían to­dos aque­llos que en la “hu­mil­dad” fun­da­ron sus for­tu­nas si un día ya no exis­tie­ra la ca­te­go­ría de “los hu­mil­des”?

Prestamos po­ca aten­ción al sig­ni­fi­ca­do de las pa­la­bras que usa­mos: las usa­mos y se aca­bó, co­mo un ce­pi­llo de dien­tes o un te­lé­fono mó­vil. Pe­ro me­re­cen aten­ción: ¿no se­rá que una so­cie­dad que ele­va a los “hu­mil­des” a mo­de­lo mo­ral ten­de­rá a re­pro­du­cir las raí­ces cul­tu­ra­les y ma­te­ria­les de la po­bre­za? ¿Y que, por el con­tra­rio, una so­cie­dad que cul­ti­va el va­lor del as­cen­so so­cial y la rea­li­za­ción per­so­nal es­ta­rá me­jor equi­pa­da pa­ra ven­cer­la? En la pri­me­ra, el “hu­mil­de” es una fi­gu­ra mí­ti­ca, sin ros­tro, per­di­da en­tre otras mi­les in­dis­tin­tas; si aban­do­na­ra su es­ta­do, trai­cio­na­ría a su “pue­blo”, sub­ver­ti­ría su des­tino. Per­te­ne­cer a los “hu­mil­des” no es un es­tig­ma, pe­ro tam­po­co de­be­ría ser prue­ba de san­ti­dad; for­mar par­te de una co­mu­ni­dad es im­por­tan­te, pe­ro se con­vier­te en las­tre si hi­po­te­ca el fu­tu­ro: el “es­ca­pe de la po­bre­za”, co­mo el “gran es­ca­pe” de la fa­mo­sa pe­lí­cu­la, nun­ca se rea­li­za con éxi­to pa­ra to­dos al mis­mo tiem­po.

El pun­to es que los “hu­mil­des”, en­ten­di­dos co­mo los en­tien­de quien me acu­sa de “odiar­los”, son en­ti­da­des “ho­lís­ti­cas”. Que no asus­te la pa­la­bra: “ho­lís­ti­co” es el mo­do de en­ten­der a los gru­pos so­cia­les co­mo or­ga­nis­mos vi­vos; es el or­den en que ca­da uno ocu­pa el pa­pel que Dios, la His­to­ria o la Na­tu­ra­le­za le han asig­na­do: ca­da uno su fun­ción, ca­da uno su­bor­di­na­do al To­do; un or­den sin in­di­vi­duos. Es­ta con­cep­ción es tí­pi­ca de los gran­des sis­te­mas re­li­gio­sos: cuan­do la cien­cia aún no ha­bía des­ve­la­do las le­yes fí­si­cas del uni­ver­so, ser­vía pa­ra ha­cer in­te­li­gi­ble el fun­cio­na­mien­to de la “crea­ción”, a ima­gen de Dios, se­gún se pen­sa­ba. Va­rias teo­rías po­lí­ti­cas mo­der­nas la han he­cho su­ya. Las so­cie­da­des más se­cu­la­ri­za­das se han li­be­ra­do en gran me­di­da de ella, y no es ca­sua­li­dad que sean más di­ná­mi­cas, abier­tas, prós­pe­ras y permea­bles a la mo­vi­li­dad so­cial y a la afir­ma­ción per­so­nal: no ne­ce­si­tan a los “hu­mil­des”. Pe­ro aque­llas más im­bui­das de es­ta vi­sión ho­lís­ti­ca tien­den a re­pro­du­cir an­ti­guas jau­las iden­ti­ta­rias, a en­ce­rrar a las per­so­nas en el gru­po en el que la his­to­ria o el plan de Dios los ha­bría ubi­ca­do: los “hu­mil­des” son es­to y cum­plen la fun­ción de pre­ser­var la “pu­re­za mo­ral” que la mo­der­ni­dad ha co­rrom­pi­do; ta­les so­cie­da­des ne­ce­si­tan de los “hu­mil­des”.

Y si los ne­ce­si­tan, los cul­ti­va­rán, los re­pro­du­ci­rán, siem­pre los ten­drán en abun­dan­cia. ¿Có­mo? Sim­ple: des­de que el mun­do es mun­do, la so­cie­dad ho­lís­ti­ca pro­mue­ve la uni­for­mi­dad y cas­ti­ga la di­fe­ren­cia, pre­mia la imi­ta­ción y rehú­ye la crea­ti­vi­dad, exi­ge conformismo y no to­le­ra la plu­ra­li­dad. Tal “con­trol ho­lís­ti­co” im­pli­ca la “nivelación de las men­tes hu­ma­nas”, di­jo un fa­mo­so fi­ló­so­fo, y da­do que el desa­rro­llo sur­ge de la “li­ber­tad de ser di­fe­ren­te de los de­más”, de la li­bre com­pe­ten­cia en­tre di­fe­ren­tes ideas, esa so­cie­dad se­ca las fuentes del pro­gre­so y rie­ga la plan­ta de la po­bre­za, que to­do lo aplas­ta. La in­no­va­ción, la pros­pe­ri­dad, la mo­vi­li­dad cre­cen en so­cie­da­des abier­tas y se­cu­la­res, mue­ren en so­cie­da­des ce­rra­das y con­fe­sio­na­les, don­de la “san­ta po­bre­za” cre­ce exu­be­ran­te. Si es­te es el ca­so, mi odia­dor se­rial pe­ro­nis­ta pue­de dor­mir tran­qui­lo: co­mo es­tán las co­sas, en la Ar­gen­ti­na siem­pre ha­brá mu­chos “hu­mil­des” a los que pro­te­ger.

Por Loris Zanatta, en­sa­yis­ta y pro­fe­sor de His­to­ria en la Uni­ver­si­dad de Bo­lo­nia. (PressReader.com)

 


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